注：《长阿含经·清净经》：“一切梵行清净具足，宣示流布。……诸法中梵行，酪酥中醍醐。” 又：“尔时，世尊告诸比丘：‘我于是法躬自作證，谓四念处、四神足、四意断、四禅、五根、五力、七觉意、贤圣八道，汝等尽共和合，勿生诤讼，同一师受，同一水乳；于如来正法，当自炽然，快得安乐。’”
释：是非，非吊诡也，误会者谓彼此俱同；梵行，妙诸法也，正见者知醍醐独异。大是大非，须识微之只眼；曰真曰伪，待折狱之片言。而世尊既已告知，又为躬證。

注：《长阿含经·清净经》：“若有比丘说法中有作是言：‘彼所说句不正，义理不正。’……‘彼所说句不正，义正。’……‘彼所说句正，义不正。’比丘闻已，不可言是，不可言非，当语彼比丘言：‘云何？比丘！我义如是，汝义如是，何者为是？何者为非？’若彼报言：‘我义如是，汝义如是，汝义亦胜。’彼比丘说此已，亦不得言是，亦不得言非，当谏彼比丘，当呵当止，当共推求，如是比丘尽共和合，勿生诤讼，同一师受，同一水乳，于如来正法，当自炽然，快得安乐。”又：“若有比丘说法，中有比丘作如是言：‘彼所说句正，义正。’比丘闻已，不得言非，当称赞彼言：‘汝所言是，汝所言是。’是故，比丘！于十二部经自身作證，当广流布，一曰《贯经》，二曰《祇夜经》，三曰《受记经》，四曰《偈经》，五曰《法句经》，六曰《相应经》，七曰《本缘经》，八曰《天本经》，九曰《广经》，十曰《未曾有经》，十一曰《譬喻经》，十二曰《大教经》，当善受持，称量观察，广演分布。”
释：法本圆通，义常蔽在一隅；智非实證，句每贵乎三反。所以得意虽同，执言或异。妄为吊诡之谈，误作盾矛之论。故须尽共和合，勿生诤讼。

注：《长阿含经·清净经》：“‘有乐自娱，如来呵责；有乐自娱，如来称誉。’若外道梵志问言：‘何乐自娱，瞿昙呵责？’设有此语，汝等当报：‘五欲功德，可爱可乐，人所贪著。云何为五？眼知色，可爱可乐，人所贪著；耳闻声、鼻知香、舌知味、身知触，可爱可乐，人所贪著。诸贤！犹是五欲缘生喜乐，此是如来、至真、等正觉之所呵责也。’……若外道梵志作如是问‘何乐自娱，沙门瞿昙之所称誉？’诸比丘！彼若有此言，汝等当答彼言：‘诸贤！有五欲功德，可爱可乐，人所贪著。云何为五？眼知色，——乃至身知触，可爱可乐，人所贪著。诸贤！五欲因缘生乐，当速除灭。……犹如有人去离贪欲，无复恶法，有觉、有观，离生喜、乐，入初禅；如是乐者，佛所称誉。犹如有人灭于觉、观，内喜、一心，无觉、无观，定生喜、乐，入第二禅；如是乐者，佛所称誉。犹如有人除喜入舍，自知身乐，贤圣所求，护念一心，入第三禅；如是乐者，佛所称誉。乐尽苦尽，忧、喜先灭，不苦不乐，护念清净，入第四禅；如是乐者，佛所称誉。’……若有外道梵志作如是问：‘汝等于此乐中求几果功德？’应答彼言：‘此乐当有七果功德。云何为七？于现法中，得成道證，正使不成，临命终时，当成道證；若临命终复不成者，当尽五下结，中间般涅槃、生彼般涅槃、行般涅槃、无行般涅槃、上流阿迦尼吒般涅槃。诸贤！是为此乐有七功德。’”
释：有乐须娱，应见如来呵誉；彼果当證，终竟涅槃功德。五欲贪著，人生爱乐；四禅清净，我灭喜忧。其中诡意自存，此外诡辞何用？

注：《长阿含经·清净经》：“或有外道梵志作是说言：‘沙门释子有不住法。’应报彼言：‘诸贤！莫作是说：沙门释子有不住法。所以者何？沙门释子，其法常住，不可动转，譬如门阃常住不动，沙门释子亦复如是，其法常住，无有移动。’”
释：不住常住之法，总成吊诡；释家道家之理，本来平等。彼此相参，是非俱泯。故知住而非住，尽得环中；动而不动，独超象外。

注：《长阿含经·清净经》：“或有外道梵志作如是说：‘世间常存，唯此为实，馀者虚妄。’或复说言：‘此世无常，唯此为实，馀者虚妄。’或复有言：‘世间有常无常，唯此为实，馀者虚妄。’或复有言：‘此世间非有常非无常，唯此为实，馀者虚妄。’或复有言：‘此世间有边，唯此为实，馀者为虚妄。’或复有言：‘世间无边，唯此为实，馀者虚妄。’或复有言：‘世间有边无边，唯此为实，馀者虚妄。’或复有言：‘世间非有边非无边，唯此为实，馀者虚妄。’或复有言：‘是命是身，此实馀虚。’或复有言：‘非命非身，此实馀虚。’或复有言：‘命异身异，此实馀虚。’或复有言：‘非异命非异身，此实馀虚。’或复有言：‘如来有终，此实馀虚。’或复有言：‘如来不终，此实馀虚。’或复有言：‘如来终不终，此实馀虚。’或复有言：‘如来非终非不终，此实馀虚。’诸有此见，……是为邪见。”
释：穷终极远，仍坠世间之法；此实馀虚，终是邪中之见。所以如来不答，众生无记。證成正反，二律何为？遣尽是非，道枢谁见？

注：《长阿含经·自欢喜经》：“舍利弗白佛言：‘我于过去、未来、现在诸佛心中所念，我不能知，佛总相法我则能知。如来为我说法，转高转妙，说黑、白法，缘、无缘法，照、无照法，如来所说，转高转妙，我闻法已，知一一法，于法究竟，信如来、至真、等正觉，信如来法善可分别，信如来众苦灭成就，诸善法中，此为最上。世尊智慧无馀，神通无馀，诸世间所有沙门、婆罗门无有能与如来等者，况欲出其上？’”
释：圣凡悬隔，念实难知；是非昭在，法须易辨。倘云必有圣情，但恐竟成凡见。终生敬信，已是法门无上；一向受持，自能解脱无边。

注：《长阿含经·自欢喜经》：“如来说法复有上者，谓神足證。神足證者，诸沙门、婆罗门以种种方便，入定意三昧，随三昧心，作无数神力，能变一身为无数身，以无数身合为一身，石壁无碍，于虚空中结加趺坐。犹如飞鸟，出入于地；犹如在水，履水如地；身出烟火，如火积燃；以手扪日月，立至梵天。若沙门、婆罗门称是神足者，当报彼言：‘有此神足，非为不有。此神足者，卑贱下劣，凡夫所行，非是贤圣之所修习。若比丘于诸世间爱色不染，舍离此已，如所应行，斯乃名为贤圣神足。于无喜色，亦不憎恶，舍离此已，如所应行，斯乃名曰贤圣神足。于诸世间爱色、不爱色，二俱舍已，修平等护，专念不忘，斯乃名曰贤圣神足。犹如世尊精进勇猛，有大智慧，有知、有觉，得第一觉，故名等觉。世尊今亦不乐于欲，不乐卑贱凡夫所习，亦不劳勤受诸苦恼。世尊若欲除弊恶法，有觉、有观，离生喜、乐，游于初禅，如是便能除弊恶法，有觉、有观，离生喜、乐，游于初禅；二禅、三禅、四禅，亦复如是。精进勇猛，有大智慧，有知、有觉，得第一觉，故名等觉。’”
释：汉阴抱瓮；惧由机械生心；难陀说法，贱以神足起念。圣人察察，但欲出离；俗子嗤嗤，以为迂阔。遂至今人学术，竟争功益；当世风习，多坠荒淫。

注：《长阿含经·自欢喜经》：“时，舍利弗即便数数为诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说法，以自清净故，故名清净经。”南传《长部·自欢喜经》正作欢喜、《自欢喜经》。
释：错太初为我父，犹可云译事艰难；以清净为欢喜，竟不顾经名昭在。懈怠相疑，言而未忍；挂误实深，讳之何益？

注：《长阿含经·大会经》：“佛告诸比丘：‘今者诸天大集，今者诸天大集，十方诸神妙天无不来此礼觐如来及比丘僧。’”
释：沙门德重，王者位尊。两俱卓然，孰当敬也？作者善作寓言，妙传深意。故云诸天因清净堪修，大集佛会；以见俗世为荣华可羡，尽趋王庭。

注：《长阿含经·大会经》：“尔时，魔王见诸大众在世尊所，怀毒害心，即自念言：‘我当将诸鬼兵往坏彼众，围绕尽取，不令有遗。’时，即召四兵，以手拍车，声如霹雳，诸有见者无不惊怖，放大风雨、雷电、霹雳，向迦维林围绕大众。佛告诸比丘乐此众者：‘汝等当知，今日魔众怀恶而来。’于是颂曰：‘汝今当敬顺，建立于佛法；当灭此魔众，如象坏花丛。专念无放逸，具足于净戒；定意自念惟，善护其志意。若于正法中，能不放逸者；则度老死地，永尽诸苦本。诸弟子闻已，当勤加精进；超度于众欲，一毛不倾动。此众为最胜，有大智名闻；弟子皆勇猛，为众之所敬。’尔时，诸天、神、鬼、五通仙人皆集迦维园中，见魔所为，怪未曾有。佛说此法时，八万四千诸天远尘离垢，得法眼净。诸天、龙、鬼、神、阿修罗、迦楼罗、真陀罗、摩睺罗伽、人与非人闻佛所说，欢喜奉行。”
释：魔不足惧，所惧者造次违仁；勇何须求，所求者自反而缩。虽当魔乱，惟勤正法；自有勇心，尽渡众生。并使诸天神鬼，得法眼净；修罗非人，俱欢喜行。

注：《长阿含经·阿摩昼经》：“时，彼摩纳默然不对。如是再问，又复不对。佛至三问，语摩纳言：‘吾问至三，汝宜速答，设不答者，密迹力士手执金杵在吾左右，即当破汝头为七分。’时，密迹力士手执金杵，当摩纳头上虚空中立，若摩纳不时答问，即下金杵碎摩纳首。佛告摩纳：‘汝可仰观。’摩纳仰观，见密迹力士手执金杵立虚空中，见已恐怖，衣毛为竖，即起移坐附近世尊，依恃世尊为救为护，白世尊言：‘世尊当问，我今当答。’”
释：佛所以禁尔神通者，恐深贪痴也；然而自用神通者，用警顽愚也。救世度人，随缘应化。而我辈情欲未泯，机巧犹耽。但须息心反躬，不可乱疑妄议。

注：《长阿含经·阿摩昼经》：“摩纳白佛言：‘世有四姓——刹利、婆罗门、居士、首陀罗，其彼三姓，常尊重、恭敬、供养婆罗门；彼诸释子义不应尔。彼释厮细、卑陋、下劣，而不恭敬我婆罗门。’”又：“佛告摩纳：‘……若居士、居士子及馀种姓，闻正法者即生信乐，以信乐心而作是念。’”又：“摩纳！是为无上明行具足，于汝意云何？如是明行为是，为非？”又：“时，摩纳如共佛论，具以白师，师言：‘我遂得聪明弟子致使如是者，我等将入地狱不久。’于是，其师怀忿结心，即蹴摩纳令堕。”
释：世尊因明行觉众生，摩纳以种姓骄正法。是故或生信乐，或致忿结。慈心良以曲垂，悲愿本来广运。遂乃为说诸行，用怜一蔽。

注：《长阿含经·梵动经》：“世尊告诸比丘：‘若有方便毁谤如来及法、众僧者，汝等不得怀忿结心，害意于彼，所以者何？若诽谤我、法及比丘僧，汝等怀忿结心，起害意者，则自陷溺，是故汝等不得怀忿结心，害意于彼。比丘若称誉佛及法、众僧者，汝等于中亦不足以为欢喜庆幸，所以者何？若汝等生欢喜心，即为陷溺，是故汝等不应生喜。所以者何？此是小缘威仪戒行，凡夫寡闻，不达深义，直以所见如实赞叹。’” 又：“此是持戒小小因缘，彼寡闻凡夫以此叹佛。”
释：谤佛而忿，誉佛而喜，世情陷溺，深义晦昧。盖彼之谤誉，惟以小缘；此之觉悟，实因大事。威仪棣棣，或成贼德之乡愿；戒律章章，无过谨身之庸行。

注：《长阿含经·梵动经》：“佛告诸比丘：‘更有馀法，甚深微妙大法光明，唯有贤圣弟子能以此言赞叹如来。诸有沙门、婆罗门于本劫本见、末劫末见，种种无数，随意所说，尽入六十二见中；本劫本见、末劫末见，种种无数，随意所说，尽不能出过六十二见中。’” 又：“唯有如来知此见处，如是持、如是执，亦知报应。如来所知又复过是，虽知不著，已不著则得寂灭，知受集、灭、味、过、出要，以平等观无馀解脱，故名如来。是为馀甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等赞叹如来。”
释：谈天雕龙，骇世惊俗，谬观平等，深碍解脱。婆罗因彼，虽见而非正；如来于此，已知而不著。微妙莫言，诤讼可息；寂灭既得，生死立断。此时贤圣弟子，自能赞叹；向者寡陋凡夫，空识戒仪。

注：《长阿含经·梵动经》：“或有沙门、婆罗门种种方便，入定意三昧，以三昧心忆二十（四十、八十）成劫败劫，彼（有捷疾相智，善能观察，以捷疾相智方便观察，谓为审谛，以己所见，以己辩才）作是说：‘我及世间是常，此实馀虚，所以者何？我以种种方便入定意三昧，以三昧心忆二十成劫败劫，其中众生不增不减，常聚不散，我以此知：我及世间是常，此实馀虚。’” 又：“沙门、婆罗门因此于本劫本见，计我及世间是常，于四见中，齐是不过。此沙门、婆罗门于本劫本见，计我及世间是常，如此一切尽入四见中，我及世间是常，于此四见中，齐是不过。唯有如来知此见处，如是持、如是执，亦知报应。如来所知又复过是，虽知不著，已不著则得寂灭，知受集、灭、味、过、出要，以平等观无馀解脱，故名如来。是为馀甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等赞叹如来。”
释：彼以三昧心，忆至八十劫，遂用捷疾相智，方便观察，此必至言、思之诡也。此因如来知，转作如是持，乃成光明大法，平等解脱，又安计我、世之常也？劫内有穷，审谛岂审？世外无际，玄證非玄。

注：《长阿含经·梵动经》：“诸沙门、婆罗门于本劫本见起论，言：‘我及世间，半常半无常。’彼沙门、婆罗门……年渐长大，剃除须发，服三法衣，出家修道，入定意三昧，随三昧心自识本生，便作是言：‘彼大梵者能自造作，无造彼者，尽知诸义典，千世界于中自在，最为尊贵，能为变化，微妙第一。为众生父，常住不变，而彼梵化造我等，我等无常变易，不得久住，是故当知：我及世间半常半无常，此实馀虚。’是谓初见。” 巴利三藏《经藏》之《长部·梵网经》：“或有是时，此劫始成，有馀众生福尽、命尽、行尽，从光音天命终，生空梵天中。意为造作，禅悦为食，自身放光而行空中，清静安住，长时如此。” 《长阿含经·梵动经》：“或有众生喜戏笑懈怠，数数戏笑以自娱乐，彼戏笑娱乐时，身体疲极便失意，以失意便命终，来生世间，年渐长大，剃除须发，服三法衣，出家修道，彼入定意三昧，以三昧心自识本生，便作是言：‘彼馀众生不数’，不数戏笑娱乐，常在彼处，永住不变，由我‘数戏笑故，致此无常，为变易法，是故我知：我及世间半常半无常，此实馀虚。’是为第二见。” 又：“或有众生展转相看已，便失意（巴利三藏《经藏》之《长部·梵网经》谓是因妒恨故。），由此命终，来生世间，渐渐长大，剃除须发，服三法衣，出家修道，入定意三昧，以三昧心识本所生，便作是言：‘如彼众生以不展转相看，不失意故，常住不变；我等于彼数相看，数相看已便失意，致此无常，为变易法，我以此知：我及世间半常半无常，此实馀虚。’是第三见。” 又：“或有沙门、婆罗门有捷疾相智，善能观察，彼以捷疾观察相智，以己智辩言：‘我及世间半常半无常，此实馀虚。’是为第四见。” 巴利三藏《经藏》之《长部·梵网经》：“或有沙门、婆罗门有捷疾相智，善能观察，彼以捷疾观察相智，以己智辩言：‘眼、耳、舌、鼻、身之为我，诚无常变易，不得久住；心、意、识之为我，则常住不变也。’是为第四见。”
释：梵天之诸有情，既为嬉娱妒恨而终命；此间之众婆罗，遂以常住不变而尊心。未闻是德，但用其思。转同外道之神我，竟似康德之谬绎。间只一丝，讹成千里。

注：《长阿含经·梵动经》：“诸沙门、婆罗门于本劫本见起论：‘我及世间有边无边。’彼沙门、婆罗门因此于本劫本见起论：‘我及世间有边无边。’于此四见中，齐是不过。或有沙门、婆罗门种种方便，入定意三昧，以三昧心观世间，起边想，彼作是说：‘此世间有边，是实馀虚，所以者何？我以种种方便入定意三昧，以三昧心观世间有边，是故知世间有边，此实馀虚。’是谓初见。” 又：“‘世间无边，此实馀虚，所以者何？我以种种方便，入定意三昧，以三昧心观世间无边，是故知世间无边，此实馀虚。’是第二见。” 又：“‘世间有边无边，此实馀虚，所以者何？我以种种方便，入定意三昧，以三昧心观上方有边，四方无边，是故我知世间有边无边，此实馀虚。’是为第三见。” 又：“或有沙门、婆罗门有捷疾相智，善于观察，彼以捷疾观察智，以己智辩言：‘我及世间非有边非无边，此实馀虚。’是为第四见。诸沙门、婆罗门因此于本劫本见起论：我及世间有边无边，此实馀虚，于四见中，齐是不过。”
释：“世界之于方也有际，世界之于方也无际”，此康德《纯理论衡》所云之“雠论”也。玄学之有雠论，诡辞之尤者也。必使玄学无其诡辞，纯理无得有其超越之用矣。然理无超越之用，必非玄学。而理之必为超越之用者，则践履之理是。故玄学者，不求诸纯思之理而求诸践履之理。此康德之言也。佛陀之不言世间有边无边，而直求寂灭解脱者，政自与康德不殊。

注：《长阿含经·梵动经》：“或有沙门、婆罗门作如是论，作如是见：‘我不见不知善恶有报、无报耶？我以不见不知故，作如是说：善恶有报耶？无报耶？’世间有沙门、婆罗门广博多闻，聪明智慧，常乐闲静，机辩精微，世所尊重，能以智慧善别诸见。设当问我诸深义者，我不能答，有愧于彼，于彼有畏，当以此答以为归依、为洲、为舍，为究竟道。彼设问者，当如是答：‘此事如是，此事实，此事异，此事不异，此事非异非不异。’是为初见。” 又：“或有沙门、婆罗门作如是论，作如是见：‘我不见不知为有他世耶？无他世耶？’诸世间沙门、婆罗门以天眼知、他心智，能见远事，已虽近他，他人不见。如此人等能知有他世、无他世；我不知不见有他世、无他世。若我说者，则为妄语，我恶畏妄语，故以为归依、为洲、为舍，为究竟道。彼设问者，当如是答：‘此事如是，此事实，此事异，此事不异，此事非异非不异。’是为第二见。” 又：“或有沙门、婆罗门作如是见，作如是论：‘我不知不见何者为善？何者不善？我不知不见如是说是善、是不善？’我则于此生爱，从爱生恚，有爱有恚，则有受生；我欲灭受，故出家修行；彼恶畏受，故以此为归依、为洲、为舍，为究竟道。彼设问者，当如是答：‘此事如是，此事实，此事异，此事不异，此事非异非不异。’是为第三见。” 又：“或有沙门、婆罗门愚冥闇钝，他有问者，彼随他言答：‘此事如是，此事实，此[事异，此事不异，此事非异非不异。’是为四见。”
释：浊世昧德，妄言诬善，不反良知，惟溺情爱。既因爱而生恚，遂倒善以为恶。乃致报应之有无，他世之存否，尽沦虚设，全作空谈。一失正见，即成妄语。何用推原？莫从议论。

注：《长阿含经·梵动经》：“彼沙门、婆罗门因何事于本劫本见，谓无因而有，于此二见中，齐是不过？或有众生无想无知，若彼众生起想，则便命终，来生世间，渐渐长大，剃除须发，服三法衣，出家修道，入定意三昧，以三昧心识本所生，彼作是语：‘我本无有，今忽然有，此世间本无、今有，此实馀虚。’是为初见。” 又：“或有沙门、婆罗门有捷疾相智，善能观察，彼已捷疾观察智观，以己智辩能如是说：‘此世间无因而有，此实馀虚。’此第二见。”
释：“世界非徒有待之因也，亦有无待之因在；世界岂有无待之因耶？徒循有待之因耳”，此康德《纯理论衡》之又一“雠论”也。准此以言，非止此无因生者无足论，即有因生者亦无足论。虽然，若佛说因缘，君心理会，纯思之理方灭，践履之理旋生，雠论区区，明见昭昭。

注：《长阿含经·梵动经》：“诸有沙门、婆罗门作如是论、如是见，言：‘我此终后，生有色有想，此实馀虚。’是为初见。诸沙门、婆罗门因此于末劫末见生想论，说世间有想；于十六见中，齐是不过。有言：‘我此终后，生无色有想，此实馀虚。’有言：‘我此终后，生有色无色有想，此实馀虚。’有言：‘我此终后，生非有色非无色有想，此实馀虚。’有言：‘我此终后，生有边有想，此实馀虚。’有言：‘我此终后，生无边有想，此实馀虚。’有言：‘我此终后，生有边无边有想，此实馀虚。’有言：‘我此终后，生非有边非无边有想，此实馀虚。’有言：‘我此终后，生而一向有乐有想，此实馀虚。’有言：‘我此终后，生而一向有苦有想，此实馀虚。’有言：‘我此终后，生有乐有苦有想，此实馀虚。’有言：‘我此终后，生不苦不乐有想，此实馀虚。’有言：‘我此终后，生有一想，此实馀虚。’有言：‘我此终后，生有若干想，此实馀虚。’有言：‘我此终后，生少想，此实馀虚。’有言：‘我此终后，生有无量想，此实馀虚。’是为十六见。诸有沙门、婆罗门于末劫末见，生想论，说世间有想；于此十六见中，齐是不过，唯佛能知，亦复如是。”
释：“我以我为有想者，则我之外皆无想者也，虽我身亦莫不然。”此康德《纯理论衡》所云之“谬绎”也。诸沙门、婆罗门亦正为此，不计诸无想之色等，而汲汲乎此有想也。然此但析断也，非合断也，故实无想不灭之增见。此所以佛陀之终不以是言有想也。