注：《长阿含经·小缘经》：“今我无上正真道中不须种姓，不恃吾我憍慢之心，俗法须此，我法不尔。若有沙门、婆罗门，自恃种姓，怀憍慢心，于我法中终不得成无上證也。若能舍离种姓，除憍慢心，则于我法中得成道證，堪受正法。人恶下流，我法不尔。”
释：善报惟从善法，净业岂因净种。如恃种姓为骄慢，何若直躬而尊崇？康德之《实践理性批判》云：“今有一人，吾视之，或为可爱、可怖、可异者，甚乃为可叹者，然未必即为可敬者。彼之谐趣，强勇，不凡之势位，皆足以致吾之钦羡，然吾之内敬仍或阙如。房特耐之言曰：‘彼有势位者，可折吾腰，未可折吾心。’吾为下一转语曰：彼穷巷之直者，吾腰强不为之折，而吾心折矣。”

注：《长阿含经·小缘经》：“今当为汝说四姓本缘。天地始终，劫尽坏时，众生命终皆生光音天，自然化生，以念为食，光明自照，神足飞空。”又：“其后此地甘泉涌出，状如酥蜜。彼初来天性轻易者，见此泉已，默自念言：‘此为何物？可试尝之。’即内指泉中，而试尝之，如是再三，转觉其美，便以手抄自恣食之，如是乐著，遂无厌足，其馀众生复效食之，如是再三，复觉其美，食之不已，其身转粗，肌肉坚硬，失天妙色，无复神足，履地而行，身光转灭，天地大冥。”又：“其后此地生自然地肥，色味具足，香洁可食，是时众生复取食之，久住世间。”又：“便有男女，互共相视，渐有情欲，转相亲近。”又：“彼时众生别封田地，各立疆畔，渐生盗心，窃他禾稼。其馀众生见已，语言：‘……由有田地致此诤讼。今者宁可立一人为主以治理之，可护者护，可责者责，众共减米，以供给之，使理诤讼。’”
释：性本清净，失于贪著；种原平等，起自讼争。距天真以渐远，视淳古而逾下。正觉乌存？世缘乃炽。所以如来说法，只复其初；刹利生名，但为之末。

注：《长阿含经·转轮圣王修行经》：“而由不能拯济孤老，施及下穷。时，国人民转至贫困，遂相侵夺，盗贼滋甚。”又：“时，彼众生以贫穷故便行劫盗，以劫盗故便有刀兵，以刀兵故便有杀害，以杀害故便有贪取、邪淫，以贪取、邪淫故便有妄语。”
释：在位者施不及下，为民者势无从上。劫盗方行，辱荣已昧。虽士能操守，执恒心而孤诣；乃民为食衣，背礼节以邪行。遂使法失其平，世成其乱。

注：《长阿含经·转轮圣王修行经》：“自此王来始有贫穷，有贫穷已始有劫盗，有劫盗已始有兵杖，有兵杖已始有杀害，有杀害已则颜色憔悴，寿命短促。时，人正寿四万岁，其后转少，寿二万岁。……转转滋甚，人命转减，寿一万岁。……故其寿转减，至于千岁；……人寿稍减至五百岁；……人寿稍减，三百、二百，我今时人，乃至百岁，少出多减。如是展转，为恶不已，其寿稍减，当至十岁。”又：“尔时，众生尽怀慈心，不相残害，于是众生色寿转增，其十岁者寿二十岁。……已修不盗，则寿命延长至四十岁。……于是，其人尽不邪淫，寿命延长至八十岁。……于是，其人尽不妄语，寿命延长至百六十。……于是，其人尽不两舌，寿命延长至三百二十岁。……于是，其人尽不恶口，寿命延长至六百四十。……于是，其人尽不绮语，寿命延长至二千岁。……于是，其人尽不悭贪而行布施，寿命延长至五千岁。……于是，其人尽不嫉妒，慈心修善，寿命延长至于万岁。……于是，其人尽行正见，不起颠倒，寿命延长至二万岁。……于是，其人尽灭三不善法，寿命延长至四万岁。……于是，其人即孝养父母，敬事师长，寿命延长至八万岁。”又：“当于尔时，有佛出世，名为弥勒如来、至真、等正觉，十号具足，如今如来十号具足，彼于诸天、释、梵、魔、若魔、天、诸沙门、婆罗门、诸天、世人中，自身作證，亦如我今于诸天、释、梵、魔、若魔、天、沙门、婆罗门、诸天、世人中，自身作證。彼当说法，初言亦善，中下亦善，义味具足，净修梵行，如我今日说法，上中下言，皆悉真正，义味具足，梵行清净。彼众弟子有无数千万，如我今日弟子数百。彼时，人民称其弟子号曰慈子，如我弟子号曰释子。”
释：时或如矢，日进不已；亦或如轮，循环无息。痴增寿减，运已方穷；见正心慈，周而复始。此似轮转而相循也。未来弥勒，亦止如今；已去如来，还应似故。岂真矢进而无返乎？

注：《长阿含经·转轮圣王修行经》：“佛告诸比丘：‘汝等当勤修善行，以修善行，则寿命延长，颜色增益，安隐快乐，财宝丰饶，威力具足，犹如诸王顺行转轮圣王旧法，则寿命延长，颜色增益，安隐快乐，财宝丰饶，威力具足。比丘亦如是，当修善法，寿命延长，颜色增益，安隐快乐，财宝丰饶，威力具足。’”
释：穷斯为滥，善则复全。遂使盛衰流转，时运循环。不知已去将来，总有至真；现今当下，可成净土。要在正法勤修，善行常践。福从德至，境自心生。

注：《长阿含经·弊宿经》：“尔时，童女迦叶与五百比丘游行拘萨罗国，渐诣斯波醯婆罗门村，时，童女迦叶在斯波醯村北尸舍婆林止。时，有婆罗门名曰弊宿，……常怀异见，为人说言：‘无有他世，亦无更生，无善恶报。’”又：“我以此见多所教授，多所饶益，四方诸王皆闻我名，亦尽知我是断灭学者。”又：“时，婆罗门白迦叶言：‘尊者初设月喻，我时已解，所以往返，不时受者，欲见迦叶辩才智慧，生牢固信耳。我今信受，归依迦叶。’”
释：吾神灭否，虽巧算者不能穷；他世存乎，即断见者犹存望。此所以童女迦叶，方设喻而已解；罗门弊宿，尽往返以生信。康德所谓不能證以理者，亦可求之信耳。

注：《长阿含经·散陀那经》：“汝所行者皆为卑陋，离服裸形。……以无数众苦，苦役此身。云何？尼俱陀，如此行者，可名净法不？”
又：“时，诸梵志众聚一处，高声大论，俱说遮道浊乱之言，以此终日。”
又：“世尊即就其座，嬉怡而笑，默自念言：此诸愚人不能自专。先立要令，竟不能全。”又：“尔时，五百梵志弟子皆端心正意，听佛所说。”
释：卑陋苦行，矜为净法；浊乱放言，竞成遮道。不有人中狮子，谁悲世上犬儒？所以正闻不晓，垢秽难除；佛说方听，意心俱正。

注：《长阿含经·散陀那经》：“梵志白佛言：‘齐此苦行，名为第一坚固行耶？’”
又：“时，魔波旬作此念言：此五百梵志弟子端心正意，从佛听法，我今宁可往坏其意。尔时，恶魔即以己力坏乱其意。尔时，世尊告散陀那曰：‘此五百梵志子端心正意，从我听法，天魔波旬坏乱其意。今吾欲还，汝可俱去。’尔时，世尊以右手接散陀那居士置掌中，乘虚而归。”
释：我法本来坚固，魔力何能坏乱？谬起是非，徒兴诤论。所以弃彼天外，知梵志之已化；置斯掌中，携居士而俱归。

注：《长阿含经·众集经》：“今此波婆城有尼乾子命终未久，其后弟子分为二部，常共诤讼相求长短，迭相骂詈，各相是非。”
又：“时，舍利弗告诸比丘……：‘诸比丘！我等今者，宜集法律，以防诤讼。使梵行久立，多所饶益，天人获安。’”《长阿含经·十上经》：“尔时，耆年舍利弗告诸比丘。”
释：尼乾终命，孰知诤讼已生？世尊及躬，先虑是非可定。分命舍利，首称智慧。集法成众，摄数增一，取便诵知，用传永久。

注：《长阿含经·十上经》：“舍利弗告诸比丘：‘有十上法，除众结缚，得至泥洹，尽于苦际，又能具足五百五十法。今当分别，汝等善听。诸比丘！有一成法、一修法、一觉法、一灭法、一退法、一增法、一难解法、一生法、一知法、一證法。……复有十成法、十修法、十觉法、十灭法、十退法、十增法、十难解法、十生法、十知法、十證法。”
释：摄数增一，犹嫌芜陋；上法叠十，始觉恢弘。妙解圆通，固视之如琐屑；冥参备悉，亦可以作纲维。理具纵横，修存顿渐。

注：《长阿含经·增一经》：“诸比丘！此名一增法。我今为汝等说如是法，吾为如来、为诸弟子所应作者，皆已备悉。慈悯慇勤，训诲汝等，汝等亦宜勤奉行之。诸比丘！当在闲居树下空处，精勤坐禅，勿自放恣。今不勉力，后悔何益？此是我教，勤受持之。”
释：次名相为法数，权宜记诵；标阿含以增壹，经本流传。周书八政，常见文言；洪范五行，久闻众口。可资譬类，聊作验征。

注：《长阿含经·三聚经》：“是名三聚微妙正法。我为如来、为众弟子所应作者，无不周备。忧念汝等，故演经道。汝等亦宜自忧其身，当处闲居、树下思惟，勿为懈怠。今不勉力，后悔无益。”
释：知善恶易，尚且行之非易；證涅槃难，况乎信之亦难。法聚为三，数增以十。不惟经道备周，尤在趣途毕显。婆心苦口，悲愿慈怀。

注：《长阿含经·大缘方便经》：“阿难！当知因爱有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有著，因著有嫉，因嫉有守，因守有护。阿难！由有护故，有刀杖、诤讼，作无数恶。”
释：大缘十二，玄鉴性空；中分三九，妙阐世有。名色以上，推万有之本元；六入而下，解众情之附著。爱即无明，遂成取有纠缠；缘互名色，终致死生流转。

注：《长阿含经·大缘方便经》：“阿难！夫计我者，齐几名我见？名色与受，俱计以为我。有人言：‘受非我，我是受。’或有言：‘受非我，我非受，受法是我。’或有言：‘受非我，我非受，受法非我，但爱是我。’”
又：“若比丘知七识住，知集、知灭、知味、知过、知出要，如实知见，彼比丘言：‘彼非我，我非彼。’如实知见，是为七识住。”
又：“若比丘知二入处，知集、知灭、知味、知过、知出要，如实知见，彼比丘言：‘彼非我，我非彼。’如实知见，是为二入。”
又：“阿难！复有八解脱。云何八？色观色，初解脱。内色想，观外色，二解脱。净解脱，三解脱。度色想，灭有对想，不念杂想，住空处，四解脱。度空处，住识处，五解脱。度识处，住不用处，六解脱。度不用处，住有想无想处，七解脱。灭尽定，八解脱。阿难！诸比丘于此八解脱，逆顺游行，入出自在，如是比丘得俱解脱。”
释：因缘起见性空，执根尘幻我有。名色与受，本是假缘；彼我同幻，宁为实有？解脱道成，灭尽定得，自见无彼无我，孰知是非是同？

注：《长阿含经·释提桓因问经》：“尔时，世尊从三昧起，告般遮翼言；‘善哉！善哉！般遮翼！汝能以清净音和琉璃琴称赞如来，琴声、汝音，不长不短，悲和哀婉，感动人心。汝琴所奏，众义备有，亦说欲缚，亦说梵行，亦说沙门，亦说涅槃。”
释：柏拉图之憾歌人者，意乖而曲靡；般遮翼之娱世尊也，音正而声和。若教其相闻于尘外，必使彼见容于域中。终不为理同人异，乃相论此得彼失。

注：《长阿含经·释提桓因问经》：“帝释！若无调戏则无想，无想则无欲，无欲则无爱憎，无爱憎则无贪嫉，若无贪嫉则一切众生不相伤害。”又：“一切沙门、婆罗门不尽除调戏在灭迹也。所以然者，帝释！世间有种种界，众生各依己界，坚固守持，不能舍离，谓己为实，馀者为虚。是故，帝释！一切沙门、婆罗门不尽除调戏而在灭迹。”又：“如是，世尊！忆昔所得喜乐、念乐。世尊！我昔曾与阿须轮共战，我时得胜，阿须轮退。我时则还，得欢喜、念乐。计此欢喜、念乐，惟有秽恶刀杖喜乐、斗讼喜乐。今我于佛所得喜、念乐，无有刀杖、诤讼之乐。”
释：虚妄分别，是名调戏；坚固守持，将谓众生。本以法须广布，不离大千世间；教贵圆通，当即馀九法界。是故随顺有情，终归无秽。

注：《长阿含经·阿㝹夷经》：“昔我一时在毗舍离猕猴池侧集法堂上，时，此善宿来至我所，语我言：‘如来外我，我不于如来所修梵行也。’我时告曰：‘汝何故言：我不于如来所修梵行，如来外我耶？’善宿报我言：‘如来不为我现神足变化。’时，我语言：‘吾可请汝于我法中净修梵行，当为汝现神足耶？’复当语我：‘如来当为我现神足变化，然后我当修梵行耶？’时，善宿报我言：‘不也。世尊！’佛告善宿：‘我亦不语汝言：汝于我法中净修梵行，当为汝现神足变化；汝亦不言为我现神足者，当修梵行。云何？善宿！如汝意者，谓如来能现神足、为不能现耶？我所说法，彼法能得出要，尽苦际不耶？’善宿白佛言：‘如是，世尊！如来能现神足，非为不能，所可说法，能得出要，尽诸苦际，非为不尽。’‘是故，善宿！我所说法修梵行者，能现神足，非为不能，出要离苦，非不能离，汝于此法欲何所求？’”又：“‘汝意愚人！宁可自称为释子耶？’……我如是数数为善宿比丘现神通證，而彼犹言：‘世尊不为我现神通。’”
释：误会神足，转益机心。盖梵行但为尽苦，解脱不在得欲。倘使专求方便，即是助长贪痴。去我正法，归彼外道。亦堪习焉，可不慎欤？

注：《长阿含经·阿㝹夷经》：“善宿言：‘世尊！不能随时教我，我父秘术，世尊尽知，吝不教我。’”南传《长部·波梨经》则曰：“然世尊不为我言世界从何而起？”
释：阿含遣辞，多难晓诵；南传达意，每易解知。版本虽有异同，译写岂无正误？示此一例，概彼多方。

注：《长阿含经·善生经》：“尔时，世尊见长者善生诣园游观，初沐浴讫，举身皆湿，向诸方礼。……世尊告善生曰：‘长者子！有此方名耳，非为不有；然我贤圣法中，非礼此六方以为恭敬。’”又：“佛告善生：‘若长者、长者子知四结业不于四处而作恶行，又复能知六损财业，是谓，善生！长者、长者子离四恶行，礼敬六方。今世亦善，后获善报，今世根基，后世根基，于现法中，智者所称，获世一果，身坏命终，生天、善处。’”又：“佛告善生：‘当知六方，云何为六方？父母为东方，师长为南方，妻妇为西方，亲党为北方，僮仆为下方，沙门、婆罗门、诸高行者为上方。’”
释：礼拜六方，岂谓冥冥神在？躬行一意，即能处处善生。应知伦理实存，莫谓纲常虚设。因果昭彰，犹期来世；损增效验，即见当前。

注：《长阿含经·清净经》：“波波城内有尼乾子，命终未久，其诸弟子分为二分，各共诤讼，面相毁骂，无复上下，迭相求短，竞其知见：‘我能知是，汝不能知；我行真正，汝为邪见。以前著后，以后著前，颠倒错乱，无有法则。我所为妙，汝所言非，汝有所疑，当咨问我。’大德阿难！时，彼国人民事尼乾者，闻诤讼已，生厌患心。”
释：康德之言曰：“吾人之思，亦何尝不循理耶？惟其理非在耳目之间，无得而徵，故每成吊诡。此吊诡终古尽然，是之谓玄学。”乾子讼诤，固因之而成颠倒；世尊推衍，乃由是以致正真。玄悟一开，痴疑尽释。