注：《長阿含經·大本經》：“復作是念：‘生死何從？何緣而有？’即以智慧觀察所由，從生有老死，生是老死緣；生從有起，有是生緣；有從取起，取是有緣；取從愛起，愛是取緣；愛從受起，受是愛緣；受從觸起，觸是受緣；觸從六入起，六入是觸緣；六入從名色起，名色是六入緣；名色從識起，識是名色緣；識從行起，行是識緣；行從癡起，癡是行緣。是為緣癡有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六入，緣六入有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老、病、死、憂、悲、苦惱，此苦盛陰，緣生而有，是為苦集。” 《長阿含經·大本經》：“毘婆尸佛時，人壽八萬歲。尸棄佛時，人壽七萬歲。毘舍婆佛時，人壽六萬歲。拘樓孫佛時，人壽四萬歲。拘那含佛時，人壽三萬歲。迦葉佛時，人壽二萬歲。我今出世，人壽百歲，少出多減。” 《長阿含經·大本經》：“毘婆尸如來三會說法，初會弟子有十六萬八千人，二會弟子有十萬人，三會弟子有八萬人。尸棄如來亦三會說法，初會弟子有十萬人，二會弟子有八萬人，三會弟子有七萬人。毘舍婆如來二會說法，初會弟子有七萬人，次會弟子有六萬人。拘樓孫如來一會說法，弟子四萬人。拘那含如來一會說法，弟子三萬人。迦葉如來一會說法，弟子二萬人。我今一會說法，弟子千二百五十人。”
釋：本經七佛，豈云汗漫？世間五濁，是曰沉淪。混沌漸開，喪天真而罔顧；思營益啟，任機巧以盲行。去聖日遠，入惡彌深。雖如來等之無上，亦夫子知其不可！正覺不證，不從座起；眾生不渡，不由世出。雖七返又何辭，縱萬劫猶不已。

注：《長阿含經·大本經》：“在家當為轉輪聖王；若其出家，當成正覺，十號具足。” 《長阿含經·大本經》：“真金千輻具，周匝金輞持，轉能飛遍行，故名為天輪。” 《長阿含經·大本經》：“王有如是子，二足人中尊，處世轉法輪，道成無懈怠。”
釋：何諸佛皆為王子，豈人師不出寒門？中具深思，世多淺察。過去劫中，踐其位者存其德；今來世上，握天輪者失法輪。世尊人主，本不應殊；聖德俗福，遂歧為二。世為貪癡，俗縈愈重；人因嗔慢，聖覺轉輕。故示以二足俱尊，滅其矯躁之心；十號獨備，拔爾沉淪之性。

注：《長阿含經·大本經》：“我即於此剃除鬚髮，服三法衣，出家修道。所以然者？欲調伏心意，捨離塵垢，清淨自居，以求道術。”
釋：物本吾與，使之為用；民是同胞，役之作徒。名云技藝，謂曰聖賢。其實不離貪欲，自應見棄巢由。及吾無欲，豈見死生；待我無身，何關老病？所以方嚴駕御，已滅世情；才見沙門，即除鬚髮。

注：《長阿含經·大本經》：“爾時，菩薩逆順觀十二因緣，如實知，如實見已，即於座上成阿耨多羅三藐三菩提。”
釋：窮達猶輕，死生實大。故可以暢觴詠而廢管弦，不能齊彭殤而一生死。不知一切本來平等，三千法爾自然。但為無明乍起，行識熾興，因緣流轉，苦集糾纏耳。

注：《長阿含經·大本經》：“我今已得此無上法，甚深微妙，難解難見，息滅、清淨，智者所知，非是凡愚所能及也。”又：“此法微妙，與世相反，眾生染欲，愚冥所覆，不能信解。梵王！我觀如此，是以默然不欲說法。”
釋：柏拉圖喻囚徒之蔽固，毗婆尸見眾生之染欲。東海西海，聖人理同；識心智心，愚夫道反。不可與言而言之，實懼失言；不可能為而為之，是謂敢為。

注：《長阿含經·遊行經》：“爾時，阿難在世尊後執扇扇佛，佛告阿難：‘汝聞跋祇國人數相集會，講議正事不？’答曰：‘聞之。’佛告阿難：‘若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人君臣和順，上下相敬不？’答曰：‘聞之。’‘阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人奉法曉忌，不違禮度不？’答曰：‘聞之。’‘阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人孝事父母，敬順師長不？’答曰：‘聞之。’‘阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增上，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人恭於宗廟，致敬鬼神不？’答曰：‘聞之。’‘阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增上，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人閨門真正潔淨無穢，至於戲笑，言不及邪不？’答曰：‘聞之。’‘阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人宗事沙門，敬持戒者，瞻視護養，未甞懈惓不？’答曰：‘聞之。’‘阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。’時，大臣禹舍白佛言：‘彼國人民，若行一法，猶不可圖，況復具七？’”
釋：跋祇七法，行之實易；摩竭一貪，障此為難。為國者嫌其妨己，藉口迂遠；為道者持以為公，正言仁義。

注：《長阿含經·遊行經》：“爾時，世尊告諸清信士曰：‘凡人犯戒，有五衰耗。何謂為五？一者求財，所願不遂。二者設有所得，日當衰耗。三者在所至處，眾所不敬。四者醜名惡聲，流聞天下。五者身壞命終，當入地獄。’又告諸清信士：‘凡人持戒，有五功德。何謂為五？一者諸有所求，輙得如願。二者所有財產，增益無損。三者所往之處，眾人敬愛。四者好名善譽，周聞天下。五者身壞命終，必生天上。’”
釋：盜蹠顏回，所遭果異；愚夫凡子，便昧因同。不知先有諸己，確然已責之天。己所不求，誰之敢怨？勸以持戒為功德，不假外求；慎因果如指視，常存內省。

注：《長阿含經·遊行經》：“爾時，世尊遙見五百隷車，車馬數萬，填道而來，告諸比丘：‘汝等欲知忉利諸天遊戲園觀，威儀容飾，與此無異。汝等比丘！當自攝心，具諸威儀。云何比丘自攝其心？於是比丘內身身觀，精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂；外身身觀，精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂；內外身觀，精勤不懈，捨世貪憂。受、意、法觀，亦復如是。云何比丘具諸威儀？於是比丘可行知行，可止知止，左右顧視，屈伸俯仰，攝持衣鉢，食飲湯藥，不失宜則，善設方便，除去蔭蓋，行住坐臥，覺寤語默，攝心不亂，是謂比丘具諸威儀。’”
釋：世間置威儀於服色，於焉貴賤不齊；比丘攝正心于行止，得此聖俗立判。貧賤不移，威武不屈。區區富貴，擾擾浮雲。簞瓢之樂，彌增顏子聲聞；衣缽之粗，不減世尊儀度。

注：《長阿含經·遊行經》：“到毘舍離，坐一樹下。有一婬女，名菴婆婆梨。”又：“女手執金瓶，行澡水畢，前白佛言：‘此毘舍離城所有園觀，我園最勝，今以此園貢上如來，哀愍我故，願垂納受。’……佛愍彼故，即為受之。”又：“爾時，世尊知彼女意柔軟和悅，蔭蓋微薄，易可開化，如諸佛法，即為彼女說苦聖諦，苦集、苦滅、苦出要諦。……時，彼女從佛受五戒已，捨本所習，穢垢消除，即從座起，禮佛而去。”
釋：佛說梨女，阿難不言；子見南子，子路不悅。豈阿難賢于子路？抑我佛幸乎夫子？雖曰和光同塵，豈宜納履整冠。所以知其易化，已為智不可及；除其所習，尤是勇無可匹。

注：《長阿含經·遊行經》：“如來坐已，阿難敷一小座於佛前坐。佛告阿難：‘諸有修四神足，多修習行，常念不忘，在意所欲，可得不死一劫有餘。阿難！佛四神足已多修行，專念不忘，在意所欲，如來可止一劫有餘，為世除冥，多所饒益，天人獲安。’爾時，阿難默然不對，如是再三，又亦默然。是時阿難為魔所蔽，曚曚不悟，佛三現相而不知請。”
釋：師方示疾，重付叮嚀之語；弟竟失時，輕隨曚聵之情。劫內因緣，豈云易遘；世間遭際，實謂難知。聖徒猶是，我輩何如？

注：《長阿含經·遊行經》：“諸比丘聞此語已，皆悉愕然，殞絕迷荒，自投於地，舉聲大呼曰：‘一何駛哉！佛取滅度。一何痛哉！世間眼滅。我等於此，已為長衰。’或有比丘悲泣躃踊，宛轉嗥咷，不能自勝，猶如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所奉。佛告諸比丘曰：‘汝等且止，勿懷憂悲。天地人物，無生不終，欲使有為不變易者，無有是處。我亦先說恩愛無常，合會有離，身非己有，命不久存。’”
釋：世尊住世，慈愍眾生；比丘臨喪，哀痛人師。此固人身之難得，豈云大道之未知？蓋死生老病，是戀著之縛纏；苦集滅道，非忘情之太上。若以鼓盆為曠達，乃等道行如禽獸。

注：行年八十二句：《長阿含經·遊行經》：“吾已老矣，年且八十。”又：“吾患背痛。”又：“爾時，世尊於菴婆羅村，隨宜住已。佛告阿難：‘汝等皆嚴！當詣瞻婆村、揵茶村、婆梨婆村及詣負彌城。’” 三月：《長阿含經·遊行經》：“如來不久，是後三月當般泥洹。”
釋：行年八十，終壽三月，益自精勤，不憂疾苦。救世慈心，能解之人漸少；非凡慧命，曾傳之法猶存。不以世移俗易，便為道叛經離。瞻之在前，責焉在後。

注：《長阿含經·遊行經》：“有一梵志從拘尸城趣波婆城，中路遙見世尊顏貌端正，諸根寂定，見已歡喜，善心自生，前至佛所，問訊訖，一面住，而白佛言：‘我所居村去此不遠，唯願瞿曇於彼止宿，清旦食已，然後趣城。’佛告梵志：‘且止！且止！汝今便為供養我已。’時，梵志慇懃三請，佛答如初。……阿難答曰：‘時既暑熱，彼村遠逈，世尊疲極，不足勞嬈。’”又：“佛語阿難：‘人能受法，能行法者，斯乃名曰供養如來。’”
釋：雖能以七寶為供養，何若秉一法而受行？況又勞我佛身，嬈其僧眾。是以適時而止，彼報已存；進德無休，其功猶大。

注：《長阿含經·遊行經》：“爾時，世尊入拘尸城，向本生處末羅雙樹間。……阿難即從座起，偏袒右肩，長跪叉手而白佛言：‘莫於此鄙陋小城荒毀之土取滅度也。所以者何？更有大國——瞻婆大國、毗舍離國、王舍城、婆祇國、舍衛國、迦維羅衛國、波羅柰國，其土人民眾多，信樂佛法，佛滅度已，必能恭敬供養舍利。’佛言：‘止！止！勿造斯觀，無謂此土以為鄙陋。所以者何？昔者，此國有王名大善見，此城時名拘舍婆提，大王之都城，長四百八十里，廣二百八十里。”又：“佛告阿難：‘此有為法，無常變易，要歸磨滅，貪欲無厭，消散人命，戀著恩愛，無有知足。唯得聖智，諦見道者，爾乃知足。阿難！我自憶念，曾於此處六返，作轉輪聖王，終措骨於此。今我成無上正覺，復捨性命，措身於此，自今已後，生死永絕，無有方土，措吾身處，此最後邊，更不受有。’”
釋：輪王六返，拘舍之莊嚴可想；尊者一言，拘尸之荒毀可知。所謂有為世法，終歸磨滅；無上正覺，永絕死生。宣寓言以破執，莫見指而忘月。

注：《長阿含經·遊行經》：“‘是故，比丘！無為放逸，我以不放逸故，自致正覺，無量眾善，亦由不放逸得，一切萬物無常存者，此是如來末後所說。’於是，世尊即入初禪定，從初禪起，入第二禪；從第二禪起，入第三禪；從第三禪起，入第四禪；從四禪起，入空處定；從空處定起，入識處定；從識處定起，入不用定；從不用定起，入有想無想定；從有想無想定起，入滅想定。是時，阿難問阿那律：‘世尊已般涅槃耶？’阿那律言：‘未也，阿難！世尊今者在滅想定。我昔親從佛聞，從四禪起，乃般涅槃。’於時，世尊從滅想定起，入有想無想定；從有想無想定起，入不用定；從不用定起，入識處定；從識處定起，入空處定；從空處定起，入第四禪；從第四禪起，入第三禪；從三禪起，入第二禪；從二禪起，入第一禪；從第一禪起，入第二禪；從二禪起，入第三禪；從三禪起，入第四禪；從四禪起，佛般涅槃。”
釋：惟無欲乃知常，方有逸即失正。稍存想用，即有貪癡。所以臨終演說，必戒放逸；欲往涅槃，須從禪定。慧由定起，定自戒生。

注：《長阿含經·遊行經》：“香姓婆羅門曉眾人曰：‘諸賢！長夜受佛教誡，口誦法言，心服仁化，一切眾生常念欲安，寧可諍佛舍利共相殘害？如來遺形欲以廣益，舍利現在但當分取。’”又：“波婆國人、遮羅國、羅摩伽國、毘留提國、迦維羅衛國、毘舍離國、摩竭國阿闍世王等，得舍利分已，各歸其國，起塔供養。”
釋：嗟我法身，本來不朽；維彼蠻國，自爾為仇。來爭舍利，競嚴兵革，都忘法言，誰服仁化？如來以遺形為廣益，香姓為諸國而分取。未知仁者之心，可息君王之欲？

注：《長阿含經·典尊經》：“時，梵童子以偈報曰：‘欺妄懷嫉妬，習慢增上慢，貪欲瞋恚癡，自恣藏於心。此世間臭穢，今說令汝知，此開世間門，墮惡不生天。’時，大典尊聞此偈已，復自念言：‘梵童子所說臭穢之義我今已解，但在家者無由得除，今我寧可捨世出家，剃除鬚髮，法服修道耶！’”
釋：人欲豈可以滅？無欲斯無此世。梵天何得而存？有天乃有其公。二者非矛與盾，眾生有貪共癡。遂使胞與不惟嗔恚，世間盡有妄欺。對治須偏，矯枉必過。所以舍世出家，示之貪欲非常；剃鬚除髮，恐以臭穢是染。

注：《長阿含經·典尊經》：“時，七國王、七大居士、七百梵志及四十夫人，如是展轉，有八萬四千人同時出家，從大典尊。時，大典尊與諸大眾遊行諸國，廣弘道化，多所饒益。”
釋：典尊勢力，豈不移人？俗世榮華，終難系我。雖身之於欲，不當論以有無；而義之於利，仍可辨為先後。

注：《長阿含經·闍尼沙經》：“其有音聲，五種清淨，乃名梵聲。何等五？一者其音正直，二者其音和雅，三者其音清徹，四者其音深滿，五者周遍遠聞，具此五者，乃名梵音。”
釋：聲音之道，通於天性；雅鄭之分，實在人心。惟失其平，五音令耳為聾；方存其正，一發循周俱遍。

注：《長阿含經·闍尼沙經》：“如來、至真善能分別說四念處。何謂為四？一者內身觀，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。外身觀，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。受、意、法觀，亦復如是，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。內身觀已，生他身智；內觀受已，生他受智；內觀意已，生他意智；內觀法已，生他法智。是為如來善能分別說四念處。……如來善能分別說七定具。何等為七？正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念，是為如來善能分別說七定具。……如來善能分別說四神足，何等謂四？一者欲定滅行成就修習神足。二者精進定滅行成就修習神足。三者意定滅行成就修習神足。四者思惟定滅行成就修習神足，是為如來善能分別說四神足。”又：“如來。至真自以己力開三徑路，自致正覺。何謂為三？或有眾生親近貪欲，習不善行，彼人於後近善知識，得聞法言，法法成就，於是離欲捨不善行，得歡喜心，恬然快樂，又於樂中，復生大喜；如人捨於麤食，食百味飯，食已充足，復求勝者。行者如是，離不善法，得歡喜樂，又於樂中，復生大喜，是為如來自以己力開初徑路，成最正覺。又有眾生多於瞋恚，不捨身、口、意惡業，其人於後遇善知識，得聞法言，法法成就，離身惡行、口、意惡行，生歡喜心，恬然快樂，又於樂中，復生大喜；如人捨於麤食，食百味飯，食已充足，復求勝者。行者如是，離不善法，得歡喜樂，又於樂中，復生大喜，是為如來開第二徑路。又有眾生愚冥無智，不識善惡，不能如實知苦、習、盡、道，其人於後遇善知識，得聞法言，法法成就，識善不善，能如實知苦、習、盡、道，捨不善行，生歡喜心，恬然快樂，又於樂中，復生大喜；如人捨於麤食，食百味飯，食已充足，復求勝者。行者如是，離不善法，得歡喜樂，又於樂中，復生大喜，是為如來開第三徑路。”又：“時，梵童子於忉利天上說此正法，毗沙門天王復為眷屬說此正法，闍尼沙神復於佛前說是正法，世尊復為阿難說此正法，阿難復為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說是正法。”
釋：忉利天上，正法流傳；闍尼沙經，親身演說。四念處專，四神足定，七定具成，三徑路開。深知聖道四諦，同證如來三印。